Le Soleil intérieur, l'Atman

Dans les cours de yoga, je vous invite à vous relier à "plus grand que vous", à une énergie, une force, au Soleil... Mais de quoi s'agit t'il concrètement. Voici un éclairage du point de vue des sciences védiques*.

Surya (le soleil), est la source de toute lumière. Ce n'est pas seulement l'astre qui nous éclaire. Il met aussi en lumière notre conscience, notre fameuse conscience témoin ; celui qui observe en soi. En Yoga, nous l'appelons Atman ; c'est celui qui regarde, qui voit, qui perçoit, sent, ressent, goûte et écoute en dedans. Il saît tout de nous, c'est notre essence subtile, celui qui nous guide dans les moments les plus sombres et les plus chaotiques de notre existence. A chaque instant, il est présent en nous-mêmes et l'invitation du Yoga est de s'y relier afin de faire apparaître la clarté et la stabilité... Il est le "Je suis cela..." (SO HAM)

"De même que le Soleil éclaire le monde, l'Atman éclaire le mental et les sens." Upanishads

Quand le Soleil est voilé, l'égo domine notre lumière. Tout est alors confondu, l'orgueil apparaît et tout ce qui s'ensuit... Il s'agit donc de rester vigilant, de prendre conscience de ce témoin interne et de s'y relier fermement à chaque instant et pas seulement sur notre tapis de Yogi-ni... Car plus nous lui cédons la place, plus la lumière rayonnera et plus la vie nous paraîtra simple et juste. Pour vous en assurer il suffit juste de pratiquer et alors vous vérifierez par vous-mêmes ses effets.

"Eclairer, c'est assainir. Le Soleil ne donne pas seulement le jour, il donne l'exemple." Victor Hugo

Et la Lune dans tout cela? Comme vous le savez, dans le ciel, la Lune reflète la lumière du Soleil ; en nous, elle symbolise le mental. Lorsque notre Lune (mental) est calme alors elle reflète parfaitement le Soleil (le Soi). Vous comprendrez donc que lorsque le mental est agité, le reflet est brouillé, trouble et nous avons l'illusion que la lumière est perdue... Tout l'enjeu est donc de dissiper cette brume, ces nuages du mental pour parvenir à la clarté car la Lumière, elle, est déjà là, bel et bien là au plus profond de nous-mêmes... L'obscurité de l'hiver est en réalité un moyen de percevoir notre lumière, fine, profonde et essentielle...

Le soleil ne cherche pas à convaincre, il ne dit pas : "je brille", il éclaire simplement...

Un conte inspirant : La petite flamme de l’ermite

On raconte qu’au pied d’une chaîne de montagnes neigeuses, vivait un vieil ermite nommé Devananda. Il habitait un ermitage minuscule, si modeste qu’on l’aurait presque pris pour un rocher parmi les pins. L’hiver y était rude : le vent soufflait comme un animal blessé, les nuits tombaient peu après que le soleil s’était levé, et la terre semblait figée sous un grand manteau blanc. Pourtant, chaque soir, au moment précis où le soleil disparaissait derrière la crête, une flamme s’allumait dans la petite fenêtre de l’ermitage. Une flamme si faible qu’on aurait cru qu’un souffle suffirait à l’éteindre. Les villageois, intrigués, l’appelaient “la lampe du sage”.

Un jour, un jeune voyageur monta la pente gelée jusqu’à l’ermitage. Il entra, les mains engourdies, le regard encore agité par les doutes de sa vie. L’ermite lui sourit et lui offrit un siège près du feu.

« Maître, demanda le jeune homme, comment faites-vous pour vivre ici, si loin de tout, dans ce froid si rude ? »

Le vieil homme saisit la petite lampe et répondit : « Je ne vis pas dans le froid. Je vis dans la clarté. Chez l’humain, il existe trois sortes de feu. L’un nourrit le corps, l’autre éclaire les yeux, et le troisième éclaire le cœur. »

Il tendit la lampe vers le jeune homme.

« Celui qui nourrit le corps, c’est jatharāgni, le feu digestif : il transforme la nourriture en force. Celui qui éclaire les yeux, c’est ālochaka pitta : la lumière qui permet de voir, non seulement les formes, mais aussi les nuances, les signes discrets de la vie. Quant à celui qui éclaire le cœur, c’est sādhaka pitta, le feu intérieur du discernement, celui qui permet de choisir le chemin juste, même dans les nuits les plus sombres. »

Le jeune voyageur observa la flamme calme de la lampe. « Mais que faire quand la vie devient difficile, quand on ne voit plus clair en soi ? Quand le chemin s'obscurcit, quand tout s’éteint ? »

L’ermite approcha la flamme de son visage. Son regard brillait d’une lumière douce, presque irréelle.

« Alors il faut faire ce que fait la Terre en hiver. Elle se tait. Elle ralentit. Elle garde ses forces. Elle protège sa lumière. » Il ajouta : « Regarde cette flamme. Elle n’est pas grande, elle ne réchauffe pas toute la pièce. Mais elle est stable. Au cœur de la nuit, elle maintient son éclat. C’est cela, ton travail spirituel : entretenir une flamme qui ne vacille pas, même si elle est petite. C’est cela, le solstice : la promesse que, de la moindre étincelle, peut renaître un soleil. »

Le jeune homme demeura silencieux, les yeux emplis d’une lueur renouvelée. Pour la première fois depuis longtemps, il sentit son coeur plus léger et plus clair, comme si quelque chose en lui retrouvait sa direction.

Avant son départ, l’ermite lui tendit la lampe : « Prends-la. Descends la montagne avec elle. Tu verras : lorsque la nuit se fait longue, les êtres humains n’ont pas besoin de grands discours… Ils ont seulement besoin de rencontrer quelqu’un qui marche avec une flamme. »

On raconte que, cette nuit-là, alors que le jeune homme reprenait le chemin du village, on aperçut très loin — parmi les pins, sur la neige — un petit point lumineux qui avançait lentement. Et ceux qui le virent, comprirent que, tant que quelqu’un marche avec une flamme, le monde n’est jamais vraiment dans le noir.

La lumière que vous cherchez n’est pas au bout du chemin : c'est celle qui vous permet d'avancer.

Sources :

• Florent Fusier, Institut Francochone des Sciences Védiques

• Michelle Lefevre, Yogamrita

*Les Sciences védiques sont un ensemble de savoirs philosophiques et spirituels de l'Inde ancienne visant à comprendre la nature, la conscience et l'harmonie entre l'être humain et l'univers. Elles regroupent le Yoga, l'Ayurveda (science de la longue vie), le Jyotish (l'astrologie Indienne - science de la Lumière), les chants et textes védiques... Veda signifie la connaissance.